Про причастя

Коли Мойсей зійшов з Синайської гори після видіння – не Самого Бога, а слави Божої, – обличчя його так сяяло, що ніхто не міг винести цього світла, і він повинен був покласти на обличчя своє покривало, щоб люди могли стояти перед ним і почути звістку , яку він приніс від Бога.
Не так разюче, звичайно, але це трапляється і з нами, коли велика радість переповнює наше серце, коли нам дано чекати чогось, що захопило наш дух подивом, несказанним тріумфом, що змусило нас схилитися в трепетному благоговінні. Це може статися від зустрічі – коли хтось відкрив нам реальність любові, дав нам знати Бога так, як ніколи раніше не було відомо. Це може статися від зустрічі з Богом у тиші, у безмовності природи. Це може статися різними шляхами – але хто б не зустрів нас після цього, всім ясно: ми побачили щось очима серця, нас пронизало якесь світло, і це світло тепер можна побачити в наших очах, на нашому обличчі.
Яким же чином відбувається, що раз за разом ми причащаємося – деякі з нас наважуються щотижня, інші з великим страхом Божим, рідше – і проте ніхто з оточуючих нас не бачить цього Божественного сяйва на нашому обличчі, в наших очах? Як відбувається, що ця слава Божа не випромінюється з кожного нашого слова, з глибокої безмовності душі, не явлена красою кожної нашої дії, коли кожен наш рух гідний Самого Бога?
І ще: яким чином, причащаючись протягом стільки років, ми навряд чи усвідомлюємо, що з нами відбувається щось незрозуміло велике? Згадайте слова святого Симеона Нового Богослова, вже на старості його: у неділю він причастився Святих Таїн і повернувся до себе в келію, в глиняну хатину, де нічого не було, крім дерев'яної лави; і, сидячи там, дивлячись на свої руки, на все своє тіло, він вигукнув: Як таємниче дивне це тіло: воно вміщає Самого Живого Бога! Бог прийшов у світ, щоб вилити в нашу людську природу Своє Божество, і, приймаючи Хліб і Вино, я прилучаюся до Його святого людства і Його Божества. І тепер ці руки і це тіло, старече та старезне, – руки і тіло Втіленого Бога! І ця хатина, така мала і така убога, – ширша за небеса, бо весь Бог перебуває в ній через мою присутність!
Чи траплялося комусь із нас вловити щось від цього, щоб хоч зрозуміти це переживання? Пережити те, що він переживав, може виявитися надто багато для нас, але хоча б зрозуміти, про що він говорить? Чи торкнулися ми колись хоч краю цієї таємниці? І якщо ні, то чому чому?
Чи не тому, що йти до Причастя можна по-різному? Одні йдуть "у порядку речей": тому що сьогодні свято, тому що неділя; або вважаючи, що слова, сказані Апостолам: “Прийміть, їдьте, пийте від неї всі”, відносяться без розбору до кожного з нас, що заспокоєно живуть у комфорті худосочного, знекровленого нами християнства...
Інші ж причащаються, зголоднівши за Богом, переживаючи невтішно свою відірваність від Нього, не в змозі дістатись, не в змозі здійнятися до Бога; і тоді, уклінно духом, у речових Дарах Хліба і Вина, перетворених Ним у Його воскресле Тіло, вони приймають від Бога те, чого нам не досягти інакше: Бога, що сходить до нас, виливає Себе в нас у відповідь на наш відчайдушний голод, на крик нашої душі і тіла, на крик усього нашого життя, на наш осиротілий плач у світі, де не знайти, не зустріти Бога.
Ще інакше приступали до Причастя святі – з трепетом, зі священним страхом: “Прилучення Тілу та Крові вогонь є,” – каже одна з молитов перед причастям, – ”о, нехай я не буду спалений!” Чи нам це зрозуміло? Чи підходимо ми, знаючи, що приступаємо до Бога, Який є вогонь, що опалює? Чи можемо сказати разом із пророком Ісаєю, а за ним – з Павлом, що “страшно є впасти до рук Бога Живого” (Євр.10:31)?
У чому ж справа, чому ми приходимо причащатися знову і знову - і нічого не знаємо про переживання Симеона, нічого не знаємо про невгамовний голод і дивовижність цієї зустрічі?
За нашою обтяженістю, за нашою сліпотою, за нашою нечутливістю відбувається це. Згадуються слова святого, Пафнутія Боровського; він жив пустельником, і одного разу його покликали здійснити літургію, бо не виявилося священика в монастирі; і після літургії він сказав братії: Ніколи більше не кличте мене здійснювати літургію, навіть у гострій нужді! Бачити, що я бачив, пережити, що я пережив, можна лише раз; іншого разу я помру від цього!.. Чи знаємо ми, що це таке? Чи підозрюємо ми, що це буває, що таке може статися? Нам треба уважніше думати, що ми робимо! Бог приймає нас, але якою ціною для Себе? Святий Серафим Саровський говорив одному зі своїх близьких: Коли ти молишся, коли ти приступаєш до Бога, то Бог у Христі виконує твою молитву; але не проси про дрібниці, пам'ятаючи, якою ціною Він подає тобі що просиш: втілення, життя земне, страсті, розп'яття, зішестя в пекло – ось ціна, яку Він заплатив, щоб ми могли до Нього звертатися! Тому з яким трепетом, з яким благоговінням та почуттям відповідальності ми повинні б приступати до Нього!
Але як трапляється, що, торкаючись до Вогню, ми не спалені в попіл? І ось ще одна думка, яка завжди наповнює мене жахом: той самий Симеон Новий Богослов каже, що Бог не допускає, щоб Його святе Тіло і священна Кров розтлілися, осквернялися нами і через нас; і якщо ми приступаємо безтурботно, гріховно, негідно – Він відступає з частки освяченого Хліба та краплі святого Вина, які ми приймаємо, так, щоб ми не були спалені, не були знищені та не стали разом з Його вбивцями відповідальні за вилиту ним Кров і розп'яте Тіло. Але як страшно подумати, що через нашу недостойність це може статися!
Будемо ж пам'ятати ці застереження, які ми чуємо і від святих, і від грішників, що навернулися, і ставити перед собою питання: як я приступаю до Причастя? Чи в відчайдушній нужді – чи безтурботній самовпевненості? З серцем скрушеним, тому що мені Бог потрібен більше, ніж потрібне життя чи що інше, або “по-дешевому”: бо я вважаюсь членом Його Церкви, навіть якщо й не є живим членом Його Тіла?
Замислимося над цим і, як каже Апостол Павло, судитимемо себе, щоб не бути судимими – і засудженими! Амінь.

митрополит Антоній Сурожський